S’améliorer en allant de l’avant

On veut tous s’améliorer dans notre religion, devenir une meilleure version de nous-mêmes pour préparer notre Akhira. C’est un souci qui nous travaille profondément. Mais souvent, ça ne bouge pas… ou pas assez. Alors, pourquoi ? Quelle est la cause de cette stagnation qui finit par nous décourager ?

Parmi les raisons principales : l’environnement.

On regarde autour de nous, et sauf ceux qu’Allah a comblés… il faut avouer que ce n’est pas très motivant. Pire, ça tire souvent vers le bas. Et je ne parle même pas du téléphone… qui, lui, vous emmène carrément chez Jules Verne. Qui a la ref ?… Allez, “20 000 lieues sous les mers” (si tu l’as, tu gagnes… rien, désolé).

Un autre problème : c’est quoi être “meilleur” ?

Quelle est cette fameuse “meilleure version” de nous-mêmes qu’on cherche à atteindre ? Et là, on se heurte à une vraie difficulté : comment viser une cible qu’on ne distingue même pas clairement ?

Avoir un objectif bien défini motive, cadre nos efforts, et nous trace une voie précise.

C’est comme une personne qui va chez le médecin, et à qui on dit : “Il faut maigrir.” Ce n’est pas très clair. Mais si le médecin lui dit : “Tu dois perdre 15 kilos en 4 mois sinon c’est l’opération…” Là, on est d’accord, l’impact est tout autre (et rassurez-vous, je n’ai rien contre les gens en surpoids, promis !).

Revenons au sérieux. On va choisir une qualité aimée par Allah et voir comment y accéder. On va prendre la piété : al-muttaqîn.

Qu’est-ce que la taqwa (la piété) ?

Le mot “taqwa” en arabe vient de “wiqāya”, qui signifie “protection”. C’est le fait de préserver quelque chose contre ce qui peut lui nuire. Par exemple, Allah dit dans le Coran :

« Et Il les a protégés du châtiment de l’Enfer »
[Sourate Ad-Dukhân, verset 56].

Quand on dit à quelqu’un : “Crains Allah” (Ittaqi Allah), cela signifie : mets une barrière entre toi et le châtiment d’Allah, autrement dit : protège-toi de Sa colère en Lui obéissant.

Le Prophète ﷺ a dit :

« Préservez-vous du Feu, même avec une moitié de datte »
(Rapporté par Al-Bukhari et Mouslim, d’après ‘Adiy ibn Hâtim).

Donc, dire : “Untel s’est protégé de quelque chose”, signifie qu’il a pris des mesures pour s’en préserver.

Quelles sont les caractéristiques des muttaqîn (les pieux) pourquoi ils poussent à s’améliorer ?

Dans la sourate Al-‘Imrân, Allah décrit les caractéristiques des pieux :

{Ceux qui disent : “Ô notre Seigneur ! Nous avons foi ; pardonne-nous donc nos péchés, et protège-nous du châtiment du Feu !” Ce sont : les endurants, les véridiques, les obéissants, ceux qui dépensent [dans le sentier d’Allah], et ceux qui implorent pardon juste avant l’aube. }V16-17.

Ces “ceux-là” sont les pieux mentionnés dans le verset précédent :

{ Pour les pieux, il y a auprès de leur Seigneur des jardins sous lesquels coulent les ruisseaux, pour y demeurer éternellement, et aussi des épouses purifiées, et l’agrément d’Allah. Et Allah est Clairvoyant sur [Ses] serviteurs. }V15.

Déjà, première motivation : la récompense des pieux. Alhamdoulillah ! Qu’Allah nous fasse en faire partie !

Puis viennent leurs qualités :

1. Les endurants : dans l’obéissance à Allah, dans l’éloignement du péché, et face aux épreuves du destin.
2. Les véridiques : ceux dont l’intérieur est conforme à l’extérieur, à l’opposé de l’hypocrite.
3. Les obéissants : assidus dans l’obéissance aux ordres d’Allah.
4. Ceux qui dépensent : dans le sentier d’Allah, pour aider les pauvres et les nécessiteux.
5. Ceux qui demandent pardon : malgré leurs bonnes actions, ils restent humbles et cherchent le pardon d’Allah, notamment à ce moment précieux avant l’aube, après la prière nocturne.

SoubhanAllah, quelle belle description ! Et on voit tout de suite… qu’il y a du travail.

Mais alhamdoulillah, on a aussi la récompense clairement citée. On connaît maintenant notre objectif, on le voit, il est clair.

Il ne reste plus qu’à s’y mettre.

Qu’Allah nous facilite la réforme de nous-mêmes, nous permette de nous améliorer, et fasse de nous des pieux – des muttaqîn. Il est, certes, le Tout-Miséricordieux.

(Ref : Tafsir Sheikh Si’dy)